María de los Angelitos

Se mira Maria on the corner

Thinkin' of ways to make it better…

Ahora vengo mama chola mama chola

Ahora vengo mama chola[1]

 No me importa lo que nadie diga

sería mucho mejor que el mundo estuviera gobernado por las mujeres.[2]

María de los Angelitos es una gran mujer que vive en Jesús del Monte, Morelia, Michoacán.  Al igual que María en la canción “María, María” (Carlos Santana), ella está “en la esquina / pensando en la manera de hacerlo mejor.”  ¿Pensando en la manera de hacer qué mejor?   El nivel de vida de todos y todas que viven en el pueblo.  También ella está pensando en maneras de mejorar las condiciones para liberar las pequeñas y no tan pequeñas preguntas encarnadas[3] “¿Qué?” “¿Cómo?” “¿Por qué?” que viven allí en Jesús del Monte.

María sabe bailar salsa, cumbia y banda, y asista a las fiestas.  Ella conoce la cultura de Jesús del Monte  -- las tradiciones, leyendas, costumbres, los modismos locales y los chistes.  María está interesada en melodías locales, incluyendo productores locales y flujos del comercio y productos locales (Michoacán), como el mezcal y jabones hechos de aguacate.   Es por eso que ella se queda pensando en nuevas formas para hacer mejor la vida los ciudadanos de Jesús del Monte.  Ella piensa, escucha y habla integralmente, claro, de pies a cabeza.  Ella ha crecido, lentamente, para poder apreciar que los problemas concretos del pueblo no podrán ser resueltos en lo concreto, que “lo abstracto” en el mejor sentido tiene una relevancia -- casi misteriosa -– para “hacerlo mejor.”

    

María es capaz de dar los consejos adecuados a los que viven en Jesús del Monte, sobre el manejo de la meso-economía  -- los dos flujos económicos de bienes y servicios,[4] y los dos flujos del dinero “concomitantes.”[5]  Ella lucha en contra de la inversión insana en la relación entre la tecnología, la economía y la política y en contra de “la bebida fuerte de expansión.”  Ella está a favor de las actividades culturales en el pueblo que son los frutos de una economía sana.

María ha estudiado el amanecer del neoliberalismo y la tecnocracia en los mandatos de Carlos Salinas (1988-1994) y Ernesto Zedillo (1994-2000),[6] y es capaz de ubicar ese amanecer en el ciclo amplio de la decadencia.[7]   Ella ha llegado a la idea de cómo los fundadores de nuestra democracia liberal moderna (Macchiavello, Hobbes, Locke, Rousseau) no solo separaron la política de la ética, sino también hicieron los estándares de la seguridad y la comodidad del homo economicus el bien soberano.  María conoce las melodías de la historia y de la “her-story.”[8]

 

María ha superado: los esfuerzos que están de moda por enseñar “la ética” y “el pensamiento crítico” sin formar estudiantes integrales y una conciencia histórica creciente; el punto muerto (impasse) entre las atrapadas ideologías de partidos políticos; el pensamiento político recurrente “que tiene sus raíces en la opción maquiavélica para desarrollar puntos de vista ‘realistas’ en donde la teoría se ajusta a la práctica, y con práctica uno se refiere a cualquier acción u obra que sobrevenga.”[9]   

  

Además de participar en la vida del pueblo y comunicarse con los ciudadanos, María es una molestia socrática.  En reuniones y conferencias académicas, plantea preguntas básicas, como una niña, por ejemplo: “¿Es hora de volvernos al principio y comenzar de nuevo?”[10] Igual que María, la mamá del niño Jesús, ella es reconocida por guardar silenciosamente las cosas y estar meditando en ellas constantemente (Luke 2:19).  Pero a diferencia de ella, María ha atesorado eso, ha pensado en su pensamiento y ha tenido la buena fortuna para haberse descubierto a ella misma.  Quién sabe, tal vez hasta ha caído en trances por lo que era conocido, Sócrates; pasa días o semanas en silencio y cuando rompe el silencio un heterogéneo grupo del pueblo se reúne alrededor para recibir lo que es un tesoro para el pueblo. 

Aparentemente, y en pocas palabras, María es una mujer culta.  ¿Por dónde vive ella?  ¿Vive en Jesús del Monte?  Por el momento María es una “mera fantasía.”  Existen pocas instituciones académicas en las cuales el gozo de aprender y la liberación de los niños y las niñas son los objetivos principales.  No existen ni textos ni maestros que destacadamente distingan los flujos básicos y los flujos no básicos (agregados) y por eso no puedan entender que el fin de una economía sana no es crecer el PIB sino ganar más tiempo libre para cantar, leer, componer, bailar, hacer tatuajes, pintar e ir al cine.[11]  

 

Ahora venga mama chola mama chola
Ahora venga mama chola 

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[1] “María, María,” es una canción de Carlos Santana.

[2]  Traducción del autor del original en inglés:  “I don’t care what anybody says, it’d be much better for the world to be governed by the women.” J. Joyce, Ulysses, New York, Random House, 1961, p. 778.

[3] Veáse J. Benton, A. Gillis y P. McShane, “El preguntarse encarnado,” Introducción al Pensamiento Crítico, trad. James Gerard Duffy y Karla Nahmmacher de la Torre,  Madrid, Plaza y Valdés, 2011, pp. 154-159.  En adelante Introducción al Pensamiento Crítico.

[4] Introduje los dos tipos de actividades (básicas y agregadas) y la distinción entre los dos flujos distintos en “Frambuesas,cáscaras de cocos y las manifestaciones en Wall Street ,” 3 de noviembre de 2011.  También véase “El pensar críticamentesobre la economía en Morelia,” 3 de noviembre de 2011.

[5] Véase Bernard Lonergan, For A New Political Economy, University of Toronto, CWL21, 1998. “[I]t will make the practical economist as familiar a professional figure as the doctor, the lawyer, or the engineer.” (37) “Concomitancia” es una palabra clave para entender el rol normativo del dinero en una economía sana.  Véase “concomitance” en el índice.

[6] Véase Sarah L. Babb, captítulo 7 “Neoliberalism and the Rise of the New Technocrats,” Managing Mexico: Economists from Nationalism to Neoliberalism, Princeton University Press, 2001.

[7] Véase Insight, 286-290.

[8] El patriarcado en las palabras escritas apareció aproximadamente entre 4000 y 3000 a.C. y no va a desaparecer por unos cientos de años.  Veáse “Lo Femenino en La Historia,” Introducción al Pensamiento Crítico. pp. 63-68. 

[9] Frederick Lawrence, “Political Theology and the ‘Longer Cycle of Decline’”, Lonergan Workshop, Vol. 1, ed. F. Lawrence, Scholars Pres, 1978, 240.  Traducción del autor del original en inglés: “Isn’t it a shock to discover that the trajectory of political thought stretching from one way from Machiavelli through Hobbes, Locke, Smith, and in a second wave from Rousseau through Kant, Hegel, and Marx is rooted in the Machiavellian option to, in Lonergan’s formulation, ‘develop “realist” views in which theory is adjusted to practice and practice means whatever happens to be done’?”

[10] “It is time to go back to the beginning and start again.” Joan Robinson and John Eatwell, An Introduction to Modern Economics, New York, McGraw Hill, 1973, 51.  Traduciendo libre.

[11] Se encuentra una teoría del “dis-empleo” y una orientación normativa hacia el tiempo libre en Bernard Lonergan, For A New Political Economy. CW21, University of Toronto, 1998, 18-20, 22, 25, 189. 

La complejidad en una educación humanizante: en tres caras

Un resumen de “La Complejidad en una Eduación Humanizante”
Universidad Nova Spania, 27 de enero de 2012*

Me llevó cuatro años pintar como Rafael, pero me llevó toda una vida pintar como un niño.
(Pablo Picasso)

La palabra “educación” viene de exducere, que quiere decir sacar, llevar o conducir de adentro hacia afuera. Me pregunto: ¿Qué estoy haciendo en mis grupos para conducir mis alumnos de adentro hacia afuera? Hace unos ciento treinta y un años Friedrich Nietzsche planteó una pregunta parecida: “¿Qué estoy haciendo realmente y por qué lo estoy yo haciendo? – esa es la pregunta verdadera que no es pensada en nuestro presente sistema educativo y por lo tanto no ha sido contestada; no tenemos tiempo para eso.”[1] El fin de la educación humanizante debe ser sacar el bebé en preescolar, el niño y la niña en el kínder, la primaria y la secundaria, el adolescente en la prepa, los adultos jóvenes en la licenciatura, y los adultos en el posgrado. ¿Por qué es tan complejo llegar a ese fin? Creo que la respuesta lleva por lo menos tres caras, y que las tres están relacionadas.

La primera cara -- Lo que piensas del ser humano no puede ser dejado de lado en su explicación de la educación humanizante, ni viceversa. No se puede separar la complejidad en una educación humanizante de la complejidad en una visión del ser humano. En su artículo “(Di) misión imposible: los desafíos de la educación humanista en la sociedad de la información,” Martín López escribe:

No hay proceso educativo sin una visión de ser humano a la cual ir apuntando, ni tampoco hay proceso de humanización sin un proceso educativo – formal o informal – que vaya preparando a los niños y jóvenes en esta visión. ¿Qué noción de ser humano está forjando la educación de nuestros tiempos? ¿Cuál es la idea de ser humano que debe generar y ser generada por una educación? ¿Cuál es la visión del conocimiento que debe orientar y ser producida por un sistema educativo?[2]

Nos podemos preguntar: ¿Cuál es la visión de ser humano que está siendo generada en las secundarias, prepas y universidades en Morelia hoy en día? ¿Es una visión de la educación pragmática e inmediatista? ¿Es una visión basada en el lento[3] desarrollo de los bebés y de todos nosotros niñotes y niñotas, o basada en la prisa de cubrir objetivos en los planes de estudios? ¿Tienen los alumnos capacidades potenciales para tocar la guitarra, pintar y dibujar, contar chistes, diseñar, coreografiar y componer? ¿Tienen capacidades para aprender otros idiomas, estudiar la física y la historia de la física? ¿Tienen capacidades para aprehender a manejar los símbolos convenientes en la tabla periódica? ¿Tienen capacidades para actuar en obras de teatro y actuar en el escenario de la obra primordial que es la vida? ¿Cuáles son las condiciones para la posibilidad de una educación integral, en la cual “cada movimiento que haces sobre el escenario, cada palabra que dices, es un resultado de la vida correcta de tu imaginación”?[4]

La segunda cara -- Existe otra dimensión de la complejidad en la educación humanizante. Lo que piensas de la historia del ser humano no puede ser soslayado en su explicación de la primera cara, ni viceversa. No es solamente que la educación humanizante y la visión del ser humano se median mutuamente, sino que también ellas dos se median con las tres preguntas: “¿De Dónde Venimos? ¿Qué Somos? ¿A dónde Vamos?”[5]

¿Cómo podemos empezar a “llevar nuestra contabilidad por espacio de tres mil años” para no quedarnos “como un ignorante en la oscuridad” que “vive al día”?[6] En otras palabras, ¿cuál es nuestra filosofía de la historia? ¿Estamos viviendo en momentos bárbaros de decadencia? ¿Vivimos en una época “moderna,” “posmoderna,” “hípermoderna” o aún “premoderna”? Es difícil saber, pues los términos son escurridizos y de cierto modo arbitrarios.[7]

 

Para la mayoría, no quedan expresadas las tres respuestas a las tres preguntas de Gauguin, sino implícitas. Pero aún allí están en el fondo. En cada movimiento que hago en el escenario de mi vida, en cada palabra que digo y en cada mirada, expreso una postura implícita con respecto a la altura de nuestro tiempo.[8]

La tercera cara – Existe aún otra dimensión de la complejidad en la educación humanizante. La “auto-apropiación” y el “auto-degustar simbólicamente”^[9] no pueden ser soslayados en su explicación de las primeras dos caras, ni viceversa. Una expansión estética, por ejemplo una ampliación del mundo del sonido,^[10] requiere el desarrollo lento de un poder asimilativo estético. Una expansión hermenéutica requiere el aprendizaje lento de idiomas y una sensibilidad para cuidar las traducciones e interpretaciones. Una expansión científica lenta cultiva en nosotros una apreciación y un respeto por la relevancia -- casi misteriosa -- de explicaciones sistemáticas para resolver problemas concretos y no caer en una crítica global y no-diferenciada de la ciencia y la tecnología.^[11] Una expansión genealógica es el reconocimiento de que “para cada término hay una secuencia histórica de definiciones diferentes; hay una explicación erudita para cada cambio de definición; y no hay ningún apoyo para la visión optimista que intentará excluir ulteriores desarrollos en esta serie mudable.”[12]
 

La “auto-apropiación” es una invitación a reflexionar sobre las expansiones posibles y los cambios del mundo de la significación. No es una nueva técnica, ni es un asunto meramente académico. A lo mejor, como me comentó una alumna hace tres años, la universidad no es el lugar adecuado para liberar al joven: demasiados exámenes, sin mencionar la prisa para acumular evidencia de competencias. En cualquier caso, el reflexionar es empírico pero no empirista, y la apropiación de los hechos psicológicos, conscientes y complejos de nuestras vidas tiene implicaciones prácticas. El profesor Frederick Lawrence expresa el asunto:

Preguntar y responder personalmente con respecto a lo que estoy haciendo cuando estoy conociendo en cualquiera y todas las áreas de mi vida – lo que solamente puede hacerse si uno regresa al asunto (Sache) como un tema empíricamente verificable del hecho psicológico – a la vez te lleva a preguntar y responder para uno mismo la cuestión práctica y política a cerca de la manera más deseable de vivir.^[13]

Sin el uso de experimentos, no aeróbicos sino “espiróbicos,” o lo que llama Jürgen Habermas una “actitud de desempeño,” es bien difícil dejar atrás la creencia de que conocer, básicamente, es una confrontación entre un sujeto humano y un objeto conocido ‘ya afuera allí ahora.’[14]

Me imagino que el principio “sacar y rescatar a los niños y las niñas,” que mientras estás enseñando geometría, literatura, física, biología o historia, a la vez les estás enseñando a los niños, niños, suena bastante extraño. [15] ¿Es la repetición de la palabra niños un error? No, está bien, y la palabra niños puede reemplazarse con las palabras: adolescentes, adultos, maestros, doctores, líderes académicos y así sucesivamente. Una educación humanizante es aquella que saca de dentro hacia afuera mis preguntas encarnadas, mi búsqueda, igual que la búsqueda de mis alumnos, que tienen nombres, apellidos, géneros y colores de piel, ojos y cabello.

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*Revisado por José Luis Guzmán Cristain.
[1] Nietzsche, Daybreak, trans. R.J. Hollingdale (Cambridge: Cambridge University Press, 1982), 196-197. Traducción libre del autor del original en inglés: "'What am I really doing? And why am I doing it?' -- that is the question of truth which is not taught in our present system of education and is consequently not asked; we have no time for it." (Cursiva en el original).

[2] Martín López Calva, “(Di) mission imposible: los desafíos de la educación humanista en la sociedad de la información,” Revista Electrónica Sinéctica 32 (2009): 5, 7 y 13.

[3] “Por encima de todo déjenos decir lentamente. Este prefacio es tardío, pero no demasiado tardío—después de todo ¿qué importan cinco o seis años? Un libro como este, un problema como este no lleva prisa; ambos, tanto el libro como yo, somos amigos de la lentitud. No es por nada que he sido filólogo, quizá aún sigo siendo filólogo, es decir, un maestro de la lectura lenta: -- al final también escribo lentamente. Actualmente no es sólo mi hábito, es también mi gusto… no escribir más que aquello que se reduzca a desesperar al tipo de hombre que está “de prisa.” Nietzsche, "Preface" to Daybreak, trans. R.J. Hollingdale (Cambridge: Cambridge University Press, 1982), 5. Traducción libre del autor del original en inglés: “Above all let us say it slowly. This preface is late but not too late--what, after all, do five or six years matter? A book like this, a problem like this, is in no hurry; we both, I just as much as my book, are friends of lento. It is not for nothing that I have been a philologist, perhaps I am a philologist still, that is to say, a teacher of slow reading: -- in the end I also write slowly. Nowadays it is not only my habit, it is also to my taste ... no longer to write anything which does not reduce to despair every sort of man who is 'in a hurry.'”

[4] Constantin Stanislavski, An Actor Prepares, traducido por Elizabeth Reynolds Hapgood, Routledge, New York, 1964, 71. Traducción libre del autor del original en inglés: “Every movement you make on stage, every word you speak, is a result of the right life of your imagination.”

[5] En D'où Venons Nous / Que Sommes Nous / Où Allons Nous (1897), Paul Gauguin las tres preguntas en francés en la esquina superior izquierda de la obra.

[6] “Él que no sabe llevar su contabilidad por espacio de tres mil años, se queda como un ignorante en la oscuridad. Y solo vive al día.” (Goethe)

[7] Véase James Gerard Duffy, “La paciencia histórica y la fantasía en la educación,” Aportes de Investigación en Educación y Valores en México, coords. Militza Montes López, Ana Hirsch Adler y Jesús Santillán Guitérrez, (Morelia: Universidad Michoacana de San Nicolas de Hidalgo, 2011), 187-194. También “Modernidad y Posmodernidad,” http://eltoquehumano-humanistas.blogspot.com/2010/09/modernidad-y-posmodernidad.html

[8] Se encuentra una expresión técnica en Bernard Lonergan, Insight: Estudio sobre la comprensión humana, Salamanca, Sígueme, 1999: “Si los objetos terminales han de ser consistentes, entonces no cabe elegir la parte y repudiar el todo, ni elegir lo condicionado y repudiar la condición, ni elegir el antecedente y repudiar el consecuente” (695).

[9] Véase capítulos 28 “Algunas sugerencias sobre el arte,” capítulo 30 “La literatura” y capítulo 30 “El cine” en Philip McShane, Alessandra Gillis y John Benton, Introducción al Pensamiento Crítico, trad. James Duffy y Karla Nahmmacher, (Madrid: Plaza y Valdés, 2011).

[10]“For me it is a special satisfaction to tell you how much you have enlarged the boundaries of the permissible in the empire of sound.” Debussy to Stravinsky quoted in Donald Mitchell, The Language of Modern Music, London, 1966, 22.

^[11] Una historia clásica es del rey Hierón, quien había recibido una corona votiva y deseaba saber si habían o no añadido al oro metales de baja ley. Le puso el problema a Arquímedes. Después de un rato, se le ocurrió a Arquímedes pesar la corona dentro del agua. El problema era concreto, pero la solución era abstracta.

^[12] Bernard Lonergan, “Dimensions of Meaning” [“Las dimensiones de la significación”], Collection, (Toronto: University of Toronto Press, 1988), 243. Traducido por Armando Bravo del original en ingles: “[O]n the contrary, for each term there is a historical sequence of different definitions; there is a learned explanation for each change of definition; and there is no encouragement for the sanguine view that would exclude further developments in this changing series.”

[13] Frederick Lawrence, “Dangerous Memory and the Pedagogy of the Oppressed," Communicating a Dangerous Memory: Soundings in Political Theology, ed. Fred Lawrence, Atlanta: Scholars Press, 1987, p. 32. Traducción del autor del original en inglés: “Personally asking and answering the question about what I am doing when I am knowing in any and all areas of my living – which can only be done if one returns to the Sache as an empirically verifiable matter of psychological fact – also gets one into asking and answering for oneself the practical and political question about the most choiceworthy way of life.”

[14]Véase en el índice de Insight “Real: ‘ya adentro aquí ahora’” y “Real: ‘ya afuera allí ahora.’” En el ensayo “Insight revisited” (visitado de nuevo), Lonergan descubrió Insight como un conjunto de ejercicios. "The first eight chapters of Insight are a series of five-finger exercises, inviting the reader to discover in himself and for himself just what happens when he understands.” “Insight Revisited,” A Second Collection: Papers by Bernard Lonergan, S.J. editado por William F.J. Ryan, S.J., y Bernard J. Tyrrell, S.J., London: Darton, Longman & Todd, 1974, 269. La dificultad inmensa para la mayoría, quienes hemos sido formados en las humanidades y/o ciencias sociales, es que los “ejercicios” (espiróbicos) en los primeros capítulos de Insight presuponen una formación básica en la física del siglo XX. Uno texto clave para Lonergan era Bruce Lindsay y Henry Margenau, The Foundations of Physics, John Wiley & Sons, 1936. Véase capítulo 10 “The Dominant Context of Lonergan’s Life” en Pierrot Lambert y Philip McShane, Bernard Lonergan: His Life and Leading Ideas, Vancouver: Axial Publishing, 2010.

[15] “Cuando uno les enseña a los niños geometría, uno está enseñando niños, niños.” Philip McShane, Alessandra Gillis y John Benton, Introducción al Pensamiento Crítico, trad. James Duffy y Karla Nahmmacher, (Madrid: Plaza y Valdés, 2011), 13. El sentido principal del término es que en cualquier materia y en cualquier edad, no solo se está enseñando dicha materia en el sentido más lato de la palabra sino que también, a través de la materia, se está enseñando lo qué es ser un niño a los niños.

La Lógica de un Beso Navideño

Reflexiones sobre la “Reunión de Lógica, Educación y Complejidad”
Universidad Nova Spania, 9-10 diciembre 2011

El Beso

Hace unas tres semanas, en una comida “Thanksgiving,” la hija (que tiene tres años) de una amiga me dio un beso, y el momento fue algo surreal para mí. Dudo que ella pensara mucho en darme el beso. Fue una expresión espontánea, sencilla y linda. Pero yo quería parar el mundo. ¿Por qué?

Un beso, igual que una sonrisa, tiene una significación. No es simplemente cualquier conjunto de movimientos de los labios, y los movimientos no están aislados, ni para una ni para la otra. Con el beso surgen para cada quien un conjunto complejo de emociones, memorias, deseos, tal vez temores. Se dice que la boca es la parte más íntima del cuerpo que es pública. También dicen que mientras los ojos revelan el alma, la boca es una entrada al cuerpo.

La significación del beso, como la de una sonrisa o un abrazo, no es lingüística, y por eso hay algo irreducible en un beso que no puede ser explicado. Mientras podemos pedir definiciones y aclaraciones en un debate o discusión, sería raro y ridículo interrumpir un beso con la pregunta: “¿Qué quieres decir con este beso mi amor?” Desde luego un beso puede ser simulado, y por eso puede ser engañoso como opuesto a verdadero. Pero un beso no puede ser falso como opuesto a verdadero. En otras palabras, la significación de un beso es de un hecho y no de una proposición; es una significación intersubjetiva y supone una situación interpersonal, es una afirmación de la situación interpersonal sin el uso de palabras. Dos sujetos encarnados se hacen transparentes y tal transparencia antecede todo tipo de análisis subsiguiente. El beso es una auto-revelación inmediata de las dos personas que están besándose, y encarna una significación, es la significación de la intersubjetividad humana que no existe en los robots o androides.

En la tradición fenomenológica posterior a Husserl (fenomenología hermenéutica, fenomenología experimental, terapia Gestalt) se hablan de la fenomenología de una sonrisa y de la percepción. Maurice Merleau-Ponty (Fenomenología de la percepción, 1945), en su crítica de la distinción entre en-soi (“en sí”) y pour-soi (“para sí”) que hace Sartre, dice que el cuerpo humano es ambos pour-soi y en-soi. El sujeto humano que percibe es temporal-espacial a la vez, "toda conciencia es conciencia perceptiva" y por lo tanto no tiene razón hablar del sujeto humano como si fuera descarnado (el Cogito de Descartes) o como si fuera transcendental-ideal (el Ich Denke de Kant). El sujeto humano es consciente, encarnado y temporal-espacial, es un sujeto que besa y es besado.

La revolución fenomenológica hermenéutica, junto con el teorema de incompletidud de Gödel, han puesto en tela de juicio la concepción clásica de la lógica como filosofía primera.[1] La búsqueda de la filosofía primera presupone un contexto hermenéutico pre-Gödeliano, en el cual se presupone una base fija y un punto de partida. En otras palabras, contamos con la anticipación de una mediación del sentido lógico, y todavía buscando un “punto de partida,” es decir una doctrina, unas premisas y/o unos principios primeros para comenzar. Pero definiciones no son únicas. “[A]l contrario, para cada término hay una secuencia histórica de definiciones diferentes; hay una explicación erudita para cada cambio de definición; y no hay ningún apoyo para la visión optimista que intentara excluir ulteriores desarrollos en esta serie mudable.”[2]

La teoría de la incompletitud afirma que, de cualquier conjunto de postulados y definiciones matemáticos, pueden surgir otras preguntas, a las cuales no es posible responder desde la base original de postulados y definiciones. No existe un solo conjunto de definiciones, premisas y proposiciones básicas y privilegiadas para seres históricos como nosotros seres humanos. No es suficiente seguir el procedimiento de afirmar proposiciones verdaderas y negar las proposiciones falsas porque el significado de las proposiciones depende del horizonte de las personas que las expresan, y aún más la proposición verdadera “tiende a ser aprehendido erróneamente por una consciencia que no ha descubierto aún la necesidad de descubrir lo que un Agustín tardó años y la ciencia moderna siglos en descubrir,”[3] el descubrimiento es que el nombre ‘real’ pudiera tener una connotación diferente de la que tiene el nombre ‘cuerpo.’

Por otro lado, filósofos en la tradición post-Husserliana de la fenomenología hermenéutica nos han hecho conscientes de la omnipresencia de la interpretación.[4] Ellos han sostenido que nuestras palabras están en un mundo (Sachlichkeit der Sprache en alemán), y por eso hay que tener cuidado al interpretarlas, traducirlas y hablarlas. No es simplemente que todas nuestras palabras y expresiones estén en un contexto o un mundo, sino también nuestros mundos son “lenguados” (Sprachlichkeit der Welt), es decir en cuanto aprendemos nuestra lengua materna vivimos en ella. No es que tengamos una opción de interpretar o no, sino que es un hecho que interpretamos continuamente. Dichos filósofos desaprueban el horizonte de Vorhandenheit que se preocupa de los conceptos universales y necesarios que le dan conclusiones rigurosas en los silogismos científicos. En lugar de tal enfoque atomístico le ponen una hermenéutica de Faktizitaet, una hermenéutica práctica y política en el sentido de que el arte de conversar, el arte de pensar y el arte de plantear preguntas relevantes son artes prácticas y políticas. En el caso de Gadamer, su hermenéutica es una recuperación de la pregunta ética y política de Aristóteles: “¿Cómo debería vivir?”[5]

¿La Lógica de un Beso?

Existe pues un contexto para hablar de la fenomenología de un beso. Pero ¿qué sentido tendrá la frase “la lógica de un beso”? La lógica tradicional tiene que ver con unas ideales -- definir términos, escoger premisas verdaderas y argumentar rigorosamente -- mientras la lógica matemática tiene que ver con la coherencia, la completitud y el uso de símbolos convenientes.[6] Parece que la descripción fenomenológica de un beso tierno e íntimo y las exigencias de la lógica son cosas distintas, aún separadas. Parece que se han reemplazado los ideales de la lógica tradicional y la lógica matemática con una lógica hermenéutica.

No estoy convencido, creo en distinguir y diferenciar entre el alcance de la fenomenología hermenéutica por un lado, y el uso de símbolos complejos y formulas, por otro lado. Pero no creo que la fenomenología hermenéutica haya reemplazado el uso de símbolos técnicos y convenientes de investigadores con el lenguaje del Lebenswelt, ni creo que la pregunta “¿Cómo debería vivir?” esté ajeno a los físicos matemáticos y los demás que se comunican de una manera no accesible al público. Cuando Arquímedes fue corriendo desnudo después de su “¡Ya lo vi!” no era un caso del sentido común, y no habría tenido mucho sentido utilizar las fórmulas de su descubrimiento para hablar a sus familiares y amigos acerca de su gozo. Sin embargo, esto no significa que fórmulas y símbolos técnicos no tengan que ver con, por ejemplo, el fantasear una economía sana en Morelia.

Si no existen puntos de partidas primeras y privilegiadas, ni en la geometría euclidiana ni no-euclidiana, “¿dónde comienza el comienzo?”[7] Cuando no sé por dónde empezar, me gusta investigar la etimología. La palabra “lógica” proviene de logikos (griego) que quiere decir "lo que atañe al hablar o razonar” y de logos "la razón, la idea, la palabra." OK, entonces ¿qué es el hablar o el razonar? Espontáneamente creemos que sabemos, pues hablar y expresar palabras son actividades cotidianas. Pero hablar inteligentemente, sin mis apuntes y quizás por unas diez horas sobre el hablar, es bien difícil. ¿Por qué? No es que sea estúpido, sino que soy un ser humano. Hablar inteligentemente de cualquier cosa requiere años de estudio, una serie de muchos “chispazos” y una familiaridad con símbolos convenientes.[8]

¿Qué es un beso?

B(F_i ; Q_j ; B_k ; Z_l ; E_m ; AA_n ) >< >< B(F_i ; Q_j ; B_k ; Z_l ; E_m ; AA_n )[9]

Permítame, querido lector, algunos comentarios sobre el simbolismo extraño.

(1) La “B” representa un beso, mientras “F,” “Q,” “B,” y “Z” representan las cosas de la física, la química, la biología, la zoología; la “E” y “AA” representa las cosas que son "integraciones superiores" de la física, química, biología y zoología humana: “chispazos” (actos de Entender) y estar Abierto a una Aventura, la aventura que es tu vida única y preciosa.

(2) “>< ><” es un símbolo para el dar y el recibir de parte de dos personas besándose.

(3) Los subíndices representan una gama de conjugados en este nivel. En el caso de la geometría espaciotemporal, los subíndices "j," "k," "l," "m" y "n" son cero; asimismo, si estás estudiando un flor, los subíndices "l," "m" y "n" son cero. El simbolismo de dos noches buenas “besándose” sería: B(F_i ; Q_j ; B_k) >< >< B(F_i ; Q_j ; B_k)

(4) El punto y coma es un símbolo para los estudios interdisciplinarios, por ejemplo la bioquímica de un beso: B(Q_j ; B_k) >< >< B(Q_j ; B_k)

El símbolo es un ejemplo de una “estructura heurística abierta,” obviamente más complejo que la “x” algebraica en la ecuación: (2x + 5)/3 = 3. El simbolismo representa “relaciones primarias,” pero no representa la variedad multicultural de “determinaciones secundarias” no-sistemáticas y no-sistematizable.[10] En otras palabras, el simbolismo no excluye colores, credos o lenguajes (¡en los dos sentidos!) de otros pueblos u otras partes del mundo.

Por supuesto el símbolismo es de nivel pos-grado. Pero no hay razón para temer la complejidad del simbolismo, pues el descubrir tales símbolos es parte de la peregrinación del ser humano en la historia. En un marco temporal de billones de años, la revolución científica sucedió hace apenas un rato, igual que la revolución hermenéutica. Nuestras reacciones de temor, asco, sospecha o resentimiento indican un fracaso en las instituciones educativas, una carencia de besos. ¿No es el rol fundamental del maestro o maestra, amar, besar y cuidar a sus alumnos? [11]

No hay razón para sospechar el reduccionismo en la frase “la bioquímica de un beso.” Tampoco hay razón para creer en la caricatura de la ciencia, que proviene de Bacon y Descartes, la cual afirma que la ciencia es poder (Scientia potentia est) y el método científico es obedecer las leyes de la naturaleza a fin de conquistarla (parendo vincere). Al contrario, se puede leer el simbolismo como una invitación a la humildad socrática, pues él nos recuerda que un beso es una cosa sumamente compleja. El movimiento de labios con labios, igual que el movimiento de una pareja bailando, es mucho más complejo que movimiento de un átomo. ¿No es un beso una cosa física-química-biológica-zoológica y, a la vez, una aventura?

Estoy fantaseando una llegada en un futuro en el cual los investigadores en las ciencias humanas (las ciencias no-básicas) manejen el simbolismo de una manera análoga a los investigadores en CERN, utilizan símbolos convenientes para colaborar.[12] ¿Sería práctica la llegada importante, el advenimiento de “Cosmópolis,”[13] cuando maestros y maestras vayan a besar sus alumnos luminosamente, autobiográficamente y sin sus apuntes? Respondo: Sería muy mucha práctica. Debe ser el rol de la educación, desde kindergarten hasta posgrado, desde las matemáticas hasta la historia de la filosofía, el criar (educare) y dirigir (educere) el bebé, el infante, el no (in-) hablante (fari). ¿Quién será este bebé que apenas puede hablar? “You and me baby!”

El Beso Navideño

En algunos días algunos van a tener la oportunidad de besar el bebé Jesús, la lógica (logos) encarnada, “la Palabra que se hizo carne.” (Juan 1:1&14) Para algunos es un momento especial, mientras para otros no tiene mucha razón. En cualquier caso, me pregunto: ¿es posible que los besos de este niño, que crecía “en sabiduría, en edad y en gracia” (Lucas 2:52) como cualquier otra persona, cambió la física y la química de su mamá? ¿Es posible que, de una manera muy rara, me besara también? ¿Puede ser la lógica del beso navideño devolver el beso al niño y, tal vez, participar en la restauración del cosmos, la creación entera gimiendo y sufriendo dolores de parto (Romanos 8:22) por unos 14 billones de años? No sé bien qué es la lógica de un beso navideño, pero en estos días voy a tomar unos momentos para “guardar todas estas cosas en mi corazón.” (Lucas 2:51)

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[1] De hecho, han puesto en tela cualquier concepción de la “filosofía primera,” que sea la ética, la epistemología, la filosofía de la cultura, la estética, el pensamiento crítico, la filosofía de la liberación. Ver “Filosofía después de la filosofía” en este blogspot http://eltoquehumano-humanistas.blogspot.com/2010/09/la-filosofia-despues-de-la-filosofia.html

[2] Bernard Lonergan, “Dimensions of Meaning,” Collection, CWL 4, University of Toronto Press, 1988, 232-245. “Las dimensiones de la significación” traducido por Armando Bravo.

[3] Bernard Lonergan, Insight: Estudio sobre la comprensión humana (Salamanca, Sígueme, 1999), 25.

[4] Heidegger impactó a Gadamer por hacer temático el Als-Struktur de la consciencia de Dasein.

^[5] Hans-Georg Gadamer, Verdad y método I: fundamentos de una hermenéutica filosófica, Ana Agud Aparicio A. & Agapito R. (trad.) (Salamanca: Sígueme, 1996. También véase Frederick Lawrence, “Language as Horizon?” en F. Lawrence (ed.) The Beginning and the Beyond: Papers from the Gadamer and Voegelin Conferences (Chico: Scholars Press, 1984), 13-34.

[6] Véase Bernard Lonergan, Phenomenology and Logic: The Boston College Lectures on Mathematical Logic and Existentialism, (Toronto: University of Toronto Press, 2001), capítulos 1-4.

[7] Eric Voegelin, In Search of Order. Vol. 5, Louisiana State University Press, 1987, p. 13.

[8] “Hay dos características de un concepto explicativo serio. El que el lector recuerde las semanas, meses, aún los años que ha gastado – con hazañas de curiosidad, y no sólo proezas de memoria -- luchando por alcanzarlo. Y el lector es capaz, aún muchos años después, de referirse a él con coherencia, brillantez, mediante ejemplos, quizás por unas diez horas. Tal vez el lector se sienta inclinado, por lo que he dicho, a sospechar de los conceptos serios y explicativos como logros raros. Y, ciertamente, no pasan de generación a generación en píldoras compactas aprendidas.” Philip McShane, Economics for Everyone: Das Jus Kapital, Halifax, Axial, 1998, 36. Traducción libre, la cita original dice: “There are two characteristics of a serious explanatory concept. You will remember the weeks, months, even years that you spent, with feats of curiosity, not feats of memory – in struggling towards it. You will be able, even years later, to speak of it coherently, illuminatingly, through illustrations, for perhaps ten hours. Maybe you are led by this to suspect that serious explanatory concepts are rare achievements? And certainly they are not passed on from generation to generation in compact little learned nuggets.”

[9] El simbolismo es una adaptación de un simbolismo aún más complejo que representa la frase “Bésame mucho.” Véase Philip McShane, A Brief History of Tongue, Axial Press, Halifax, 1998, 122-123 y “Metaphysical Control of Meaning,” Method: Journal of Lonergan Studies 24, 2006 También véase el texto de las notas #65-67, James Gerard Duffy, “English as My Second Language,” http://www.sgeme.org/Articles/sgeme-019-english-as-my-second-language-by-james-gerard-duffy.pdf

[10] En la física, la ciencia más sencilla, mientras la diferenciación es un proceso abstracto, la integración es un regreso al concreto. Cf. Lindsay y Margenau, Foundations of Physics, New York, 1964, 29-55. Con respecto al beso navideño, el regreso al concreto –a fisiologías, sensibilidades, e idiomas particulares -- complementa las correlaciones primarias. Sobre la complementariedad de las investigaciones clásicas y estadísticas, véase B. Lonergan, Insight: Estudio sobre la comprensión humana, Salamanca, Sígueme, 1999, capítulo 4.

[11] “Cuando uno les enseña a los niños geometría, les está enseñando a los niños, niños… la repetición de la palabra niños no es un error. Segundo, la palabra geometría puede remplazarse por cualquiera que designe otra disciplina, y la palabra niños puede sustituirse por las palabras: adolescentes, adultos, profesores, y así sucesivamente.” “La Nota para Profesores y Estudiantes,” Introducción al Pensamiento Crítico (Madrid, Plaza y Valdés, 2011), 13-14.

[12] Su tarea es acelerar y aumentar la energía de un haz de partículas mediante la generación de campos eléctricos que aceleran las partículas y los campos magnéticos que las dirigen y enfocan. El “Large Hadron Collider” (LHC), el complejo de aceleradores, aproximadamente 100 metros, está entre la frontera de Suiza y Francia.

[13] Véase el tercer párrafo de James Gerard Duffy, “Cosmópolis, Filósofo y Otros Nombres,” http://eltoquehumano-humanistas.blogspot.com/2011/05/cosmopolis-filosofo-y-otros-nombres.html