Sobre El Primer Taller Latinoamericano Bernard Lonergan: "Educando para/hacia la Cosmópolis"

José Luis Guzmán Cristain

James me ha pedido escribirles una reflexión sobre este primer taller que se llevó a cabo en Puebla (sus platillos tradicionales son buenísimos), pero me da mucha risa comenzar porque no puedo quitarme de la mente la analogía que, Philip McShane (Economics for Everyone, Vancouver, Axial Publishing, 1998) un hombre con un sentido del humor extraordinario y en sí un humilde sabio con su espíritu preguntón inquebrantable, forman parangonándose con Sócrates y Platón (lo comprenderían bien si los hubieran visto platicando en el lobby del hotel a todas horas), y por qué no, nosotros seríamos algo así como pequeños Aristóteles. Ahora mismo que atiendo a la petición de mi maestro, me siento como un discípulo obediente, jaja. No obstante, debo contarles que ya tenía planeado escribir algo con referencia a esto, y es como si, de alguna forma, pensáramos de manera similar acerca de los siguientes pasos que deben darse, y por ello siento que estamos más conectados a la dinámica de crecer juntos (incluyéndolos a ustedes). Al final se escribe hacia afuera y no hacia adentro, ¿cierto?

Es preciso comenzar diciendo que cambiaron muchísimo mis primeras impresiones sobre la obra de Bernard Lonergan y mi idea del por qué estaba ahí sentadito estrenándome quizá como “Lonergan-fan”. Descubrí que en realidad no estábamos principalmente estudiando y comentando la obra de Lonergan, sino la obra del ser humano en sí; que no estábamos hablando del pasado cuando se hablaba de la historia, sino de una síntesis de los tiempos que provoca una loable fantasía en nuestro presente; que no se estaba discutiendo sobre el método trascendental (el método para “trascender” que señala Lonergan, pero que no es de Lonergan) como algo que pocos podrían hacer, sino que se trataba de algo que todos ya hacemos con cierto ritmo y cause, aunque quizá sin compás; que Cosmópolis es ciertamente muy difícil de entender y que quizá la hemos pronunciado con mucha ligereza-recuerdo las fotos en donde lo hacíamos cuando salía el flash, “it’s funny but it’s not funny,” diría James- pero que al final Cosmópolis es algo entendible si estamos armados de paciencia milenaria. En el taller estuvimos hablando de nosotros mismos, sin más.

Impresionante el estilo de McShane para decir eso. Usó la mesa como asiento diciendo “adiós” a formalidades y “hola” al pequeñín de ochenta años, y luego, aliándose con la música, trató de hacernos conscientes de que llevamos encarnada una semilla de la que parte todo lo demás de lo que uno pueda hablar, es decir, de complicados frutos venenosos, espinas puntiagudas y enormes enredaderas que dan forma a los problemas humanos (no por nada los problemas son llamados también “enredos”). La semilla es el “what?” que somos, reiteró varias veces. Puedo resumir, parafraseando con metáforas propias el mensaje de McShane así: les sugiero (creo que él comprende que nadie está obligado) comprender la semilla para empezar a hablar de la maraña, porque quizá es muy pronto para lanzarnos a esa empresa, volvamos a nuestro Edén: al principio de nuestro principio. Él aprovechó la letra de una canción de Marco Antonio Solís para explicarlo:

Cada vez me duele perder un minuto más.
Aquí sin poder entender porque tú no estás.
Estas tardes oscuras me asustan, y no me hace bien.
Caminar en sentido contrario a lo que es mi edén.(1)

¿Hacia dónde estamos caminando mientras estamos invadidos por tardes oscuras? Después McShane desenvolvió una partitura de piano, una largar partitura de piano, cantó y movió rítmicamente su cuerpo (pero debo decir que James ya es conocido como el cantante oficial de las reuniones y que me gustaría entrar al club, jaja). Entonces, volviendo, nos dijo que así como podemos comprender lo que está escrito en una partitura, así como podemos leer la música y entender algo que en el mundo se presenta como algo empírico, podemos hacerlo con todo lo demás que el hombre hace y crea. Claro está que todos pueden cantar una melodía, pero ¿qué dicen de desenredar una gran partitura sin que se crispen los ojos? Tal vez requiera de la búsqueda del Edén el poder interpretar con maestría y autenticidad el arte de cualquier rama del conocimiento, empezando por abandonar de hecho las ramas y sus frutos envenenados, y dándonos cuenta de que todo viene del mismo árbol, la misma raíz, la misma semilla, “the same what”. Así se desprende su idea de la posibilidad de una economía o una política más sana en el marco del progreso humano mismo y no la pura academia.

La posibilidad, a decir verdad, fue un tema que me pareció muy interesante porque se vuelve el impulso de toda actividad más allá de la teoría y desde la teoría. James habló sobre la importancia de entender la probabilidad emergente como algo que está presente siempre, y sobre cómo se vuelve la ciencia estadística una herramienta para alimentar la posibilidad de un mañana más sabio (hacia Cosmópolis) fantaseando acerca de las condiciones necesarias para que el esquema sea funcional y posible aún cuando no haya un patrón universal (fórmula) que lo permita y lo haga inteligible en las circunstancias presentes. Quedó dicho, con ejemplos bastante divertidos (calzones)(2) , que adelantarse a las circunstancias y moverse entre ellas para lograr ciertas cosas orientando inteligentemente la historia, es posible entonces con una inteligibilidad que sólo puede proveer la probabilidad y la constante fantasía. En sintonía con lo mismo, McShane en su conferencia inaugural nos abrió la visión hacia un mundo hacia el 9011 adecuando su fantasía al pensamiento de los 10,000 pueblos de Gandhi, un modelo para abarcar progresivamente a la humanidad como seres integrales, pero que aún requiere de perspectivas que empiecen a sembrarse con paciencia divina desde quizá el periodismo, las artes y los chispazos para emprender una educación más crítica.(3) McShane sigue escribiendo (se levanta a las cuatro de la mañana diariamente con ese fin) y creo que seguirá haciéndolo para poner en evidencia las condiciones necesarias para el advenimiento de aquellas perspectivas trascendentales siempre esperanzado en que otro pueda llevar la estafeta a generaciones nacientes. Es triste, y ya lo comentaba James, que muy pocos jóvenes estuvieran sentados al lado de esas barbas blancas.

En el tema del constructivismo en la educación, los trabajos fueron diversos e interesantes y está de más decir que si de generaciones nacientes se habla, en este rubro yace una gran esperanza para lograr cambios progresivos. Se subrayó la necesidad de la integración y de la especialización del humano en su totalidad, no en disciplinas. Se habló, principalmente desde la voz de Ricardo Avilés Espejel- un hombre que también me dejaba pasmado cada vez que abría la boca (y no por su dentadura)- de la importancia de ser congruente con las demandas de la vocación humana y sus sesgos y la posibilidad de desarrollar las capacidades innatas del humano y valorar sus potencialidades, así como apoderarse de las circunstancias lanzándose a una auto-apropiación interminable. De este modo la densa fantasía se dilucidaba, pero luego se empezaron a poner sobre la mesa algunos fenómenos que impedían vislumbrarla.

Alberto Aguilar señaló que se estaba tendiendo a construir el conocimiento y no al humano mismo, a mostrar las respuestas sin poner antes la sincera pregunta en el alumno, enseguida propuso un método para empezar a enseñar desde la pregunta y la cultura.

Martín López Calva (Educación Humanista, México, Gernika, 2009), por su parte, mencionó la importancia de saber que la realidad se construye pero no es la que se ve afuera, e hizo patente la lucha entre el conceptualismo y las intelecciones, donde la segundas son requeridas para empezar a construir un conocimiento pertinente en la educación con el cual se mueva no la realidad que se ve afuera, sino la que vive dentro del alumno. Martín tiene muy claras sus ideas y por lo que le he leído, puedo decir que vale mucho la pena revisar sus publicaciones si estamos interesados en la innovación educativa real.

Ariel Rodolfo Alcántara lanzó la pregunta: ¿cómo llegó a desligarse el estudiar del aprender? Sostuvo que la perspectiva del alumno es que estudiar no tiene sentido para sí, aun si lo hace por conveniencia (para obtener un promedio, puesto, beca, etc.) En concreto el alumno no encuentra sentido a lo que hace (estudiar) y se encuentra conformemente atrapado con el futuro que les han vendido (misión de las universidades), pero al mismo tiempo esos vendedores les niegan su presente (un sentido a lo que hacen diariamente y la creación de un “para qué” hacerlo). Relacionado con esto (la tricotomía interés, sentido y utilidad) se presentaron los resultados de una encuesta realizada a los alumnos de la Ibero donde se puede evidenciar la falta de sentido en los cursos, los anhelos de menores tiempos de clase y la petición de dinámicas que toquen sus intereses reales (y aprendan).

Quedó bastante claro que los cambios en métodos de enseñanza o de programas de estudio, no son soluciones mágicas a la gran decadencia en la que estamos varados y que hay muchas más variables involucradas en el esquema que puede hacer funcional el “hacia” al que podríamos dirigirnos. ¿Hacia ya vamos?

No acabaría de escribir sobre las personalidades que se congregaron (me faltaron varios por mencionar), creo que conocerlos y escucharlos fue una de las cosas más valiosas de haber asistido. Puedo decir que todos cuentan con perfiles sorprendentes más allá de los títulos profesionales, simplemente grandes humanos: algunos serios, otros parlanchines, y otros canijos en varios sentidos, jaja. Fue toda una experiencia, en verdad regresé muy contento y motivado.

El último día los organizadores se retroalimentaban pensando en las mejoras para el siguiente taller y según escuché sus expectativas fueron superadas.(4) Planean organizar, por lo menos, un taller anual y de ser posible cambiar de sede cada vez. A McShane y a James les hubiera gustado ver más mujeres entre nosotros (una joven se llevó muchos aplausos cuando expresó su opinión) y sobre todo más jóvenes y más relajo (baile, chistes, teatro, música). La verdad he empezado a hacer algunos cambios a partir de la experiencia y por eso estoy convencido de que seguir de cerca a estas mentes dotadas de un propósito de trascendencia, puede ayudar mucho a dar balance al camino que cada uno de nosotros estamos creando con libertad. Termino mandándoles un abrazo humanista y la invitación que el taller nos hizo indirectamente a todos los asistentes:

Desear plenamente el misterioso bien humano en cada circunstancia.
¡Hasta pronto amigos!

(1) “Si te pudiera mentir” de Marco Antonio Solís.
(2) Si la probabilidad de que uno esté sentado en la última fila es 1/5, la probabilidad que uno salga del auditorio es 1/10, y la probabilidad de que alguien lleve calzones amarillos es 1/20, luego la probabilidad de que una persona con calzones amarillos se siente en la última fila y salga del auditorio, es el producto de las tres fracciones: 1/5*1/10*1/20 = 1/1000.
(3) Pienso que es sobresaliente apuntar que noté cierta tensión cuando se empezó a hablar de tanta fantasía y de cosas “posibles” en el momento en que se comenzaba a pensar en lo concreto y en el quehacer de hoy en el tema de la política o la educación y que se confirmó cuando se discutía si Cosmópolis era o no una utopía. No me atrevo a exponer una conclusión sobre estos asuntos, pero si puedo decir que reiteran que como humanos estamos llenos de sesgos y limitaciones (tema que se expuso retomando el capítulo 7 de Insight) y que su comprensión, como fue consensuado, el avance sería ya significativo.
(4) Para que indaguen más sobre las conferencias y temas del taller: http://www.lonerganlat.com.mx/secciones/primer-taller-latinoamericano-2

Cosmópolis, Filósofo y Otros Nombres

Hace unas semanas una querida alumna subió al Facebook un comentario sobre una foto del Día LHCS 2011: “COSMÓPOLIS!!!!!” No sé por qué ella puso cinco signos de exclamación, pero bueno, hoy en día las redes sociales nos dejan hacer cualquier cosa, ¿¿¿¿¿verdad?????

La semana pasada viajé a Los Ángeles para participar en un simposio(1) en la misma universidad donde hice la licenciatura en filosofía hace muchísimos años y para compartir unas reflexiones sobre la Cosmópolis. El título de mi ponencia es “El inglés como mi segundo lenguaje” y en ella cambio el nombre de “Cosmópolis” por “X-Show.” ¿Por qué?

Primero, en su obra Insight, Lonergan dice que Cosmópolis “es en primera instancia una X, (…) [y] como cualquier otra X, posee ciertas propiedades y aspectos ya conocidos.” ¿Cuáles propiedades y aspectos? Él dice que Cosmópolis “no es una fuerza policíaca, (…) está por encima de toda política. (…) se interesa por hacer operativas las ideas oportunas y fructuosas que de otra suerte serían ineficaces (…) no es un grupo activista. Es eminentemente práctica al ignorar lo que se considera realmente práctico (…) es un distanciamiento de la practicidad para salvar a la practicidad (…) es una aprehensión penetrante de los orígenes históricos, un descubrimiento de las responsabilidades históricas (…) convoca a las vastas potencialidades y energías contenidas de nuestro tiempo a contribuir a su solución, mediante el desarrollo de un arte y una literatura, un teatro y una radiofonía, un periodismo y una historia, una escuela y una universidad, (…) Por último, (…) la característica principal (…) No es algo fácil.”(2)

Segundo, a mí me gusta más cómo suena “X-Show” que “Cosmópolis.” En mi plática en Los Ángeles propuse que la evolución de lenguas nos ayude a “get the X-Show on the road,” es decir poner el espectáculo “X-Show” de gira, en todos lados, no solamente en instituciones educativas que, hoy en día sufren de mucha burocratización. La creatividad tiene oportunidades cada vez menores de lograr una realización significativa y los actores, incluidos los profesores, se consideran como homo economicus, capacitados para trabajar de una manera “eficiente,” pero sin tiempo ni para la iniciativa, ni para la creatividad.

A veces es importante y significativo el cambiar un nombre. La tradición en los EEUU, cuando se casan, es que la mujer pierde su apellido y adopta el apellido de su marido. Tres de mis hermanas están casadas, pero cada una hizo algo diferente cuando se casó. Una hizo lo tradicional y adoptó el apellido de su esposo; otra, no hizo ningún cambio sino se quedó con su apellido “Duffy”; y la otra hizo algo parecido a la tradición mexicana. Ella adoptó el apellido de su marido, y lo agregó a su apellido con un guión.

A partir del miércoles pasado, estoy pensando en cambiar mi título “filósofo” por otro más adecuado. A mí no me gusta “filósofo,” no me suena, no me late, y la verdad estoy un poco harto. Es buena hora para buscar otro título, uno más adecuado, más interesante y más provocativo. Por supuesto voy seguir con mi título “doctor en filosofía” en el expediente de mi trabajo, pues el súper-poderoso SACS(3) nos pide tales credenciales.

¿Qué pasó el miércoles pasado? Cambié una sola palabra en una diapositiva en la materia “Filosofía Social.” Estábamos considerando la pregunta “¿qué es ‘ver’ el ‘mundo real’”? Mi postura es que los pequeños, los biólogos y otros científicos, los economistas, los actores, los músicos y los pintores ven mundos diferentes. Picasso dice: “Pintar como los pintores del renacimiento, me llevó unos años, pintar como los niños me llevó toda la vida.” Lonergan dice: “Si un biólogo lleva a su pequeño hijo a un parque zoológico y ambos se detienen a observar la jirafa, el chico preguntará si ésta muerde o da coces, pero el padre observará de otro modo: la manera como se combinan y articulan los sistemas óseo, locomotor, digestivo, vascular, y nervioso.”(4) Yo he dicho y escrito que me parece increíblemente “chido” que un egresado de una prepa en el año 2111 va a entender lo que Ben Bernanke no entiende: el significado básico de la palabra “dinero.”(5)

En una diapositiva había planteado la pregunta “¿Cómo ven el mundo los filósofos?” Luego cambié la pregunta en esa diapositiva a “¿Cómo ven el mundo los humanistas?” No estoy cien por ciento convencido que “humanista” es el nombre más adecuado, pero estoy seguro que nosotros con el título “filósofo” hemos perdido el significado original de la palabra, y en lugar de luchar para recuperarlo, prefiero adoptar otro título… o vivir sin ningún título.

La etimología de la palabra “filosofía” es el amor filia (amistad) de la sabiduría. Un filósofo está, o debería estar, amando a Sofía, echándole ganas para conquistarla, es decir a llegar a la sabiduría, “la ciencia de las ciencias” y la virtud de juicio correcto que tenga un hombre o una mujer con una visión global e integral. Él o ella es un visionari@ y podría juzgar como un chingón o una chingona, es decir muy bien.(6)

¿En cuál sentido estamos fallando nosotros filósofos? En pocas palabras, no estamos cuidando al pueblo, lo cual era la vocación del filósofo en la antigüedad.(7) En el rescate de los mineros en San José, Chile en octubre de 2010, hubo una colaboración entre familiares de los mineros, ingenieros, médicos, psicólogos, reporteros, todos trabajando por un fin: salvar las treinta y tres vidas humanas. Para muchos de los mil millones de personas que presenciaron el rescate por la televisión, fueron momentos emocionantes y llenos de esperanza. A pesar de las otras noticias que vemos diariamente – balaceras en distintos sitios, falta de trabajo en casi todos lados, el fenómeno de los NINIs (adolescentes y jóvenes mexicanos entre los 12 y 29 años de edad que no estudian ni trabajan), el aumento en el número de suicidios entre jóvenes homosexuales a causa de “bullying” (la presión y maltrato físico, psicológico y social) en las escuelas, las inundaciones y sequías causadas por cambios climáticos – por unos minutos hubo razón para creer en el espíritu humano, en nuestras capacidades y nuestras instituciones y en el deseo de rescatar vidas humanas y decir “sí” a la vida.

Hoy en día existe un esfuerzo para recuperar la antigua idea de phronesis: “la sensatez, la prudencia, el juicio, el buen juicio; la memoria de la sana proporción.”(8) En el caso de Gadamer su hermenéutica es una recuperación de la pregunta ética y política de Aristóteles: “¿Cómo debería vivir?” De una manera, la ética de Aristóteles sigue vigente, pues no es tan difícil reconocer que vivir virtuosamente consiste en encontrar el feliz medio entre dos extremos “como determinaría el hombre prudente [phronesis] por la razón.”(9)

Sin embargo, la filosofía hoy en día no es una manera de vivir(10) y no se refleja en un compromiso intenso y compasivo con el cuidado del pueblo. Mientras sea posible que una educación humanista pueda influir la vida del pueblo, y “a través de adaptaciones sucesivas, las innovaciones puedan penetrar en formas cada vez más ágiles en todas las capas de la sociedad,” debemos preguntarnos si la realidad es lo contrario, si nosotros que hemos recibido una educación en la filosofía no hemos “convertido en una clase cerrada sobre sí misma” y “la casa de la cultura se ha convertido en una choza.”(11) Debemos preguntarnos si las materias, los congresos, las revistas, los talleres, las licenciaturas, los posgrados y las tesis filosóficas hoy en día están “encerradas en una torre de marfil” que “brilla como una joya de facetas infinitas sin ningún propósito práctico.”(12)

Además de “humanista,” ¿cuál será otro buen título? ¿Qué título debemos poner a aquella mujer con la vocación de cuidar al pueblo, y capaz de hablar de la significación de “el dinero,” “la libertad,” la historia del “chingón,” y “la bioquímica del amor”(13) después de haber contemplado mucho y por muchos años? ¿Una anciana? ¿Una sabia? ¿Una spoudaios?(14) “Me he convertido de nuevo en algo que no tiene nombre: ni filósofo, ni sociólogo, ni científico, ni escritor. No quepo en rúbrica alguna, en ningún compartimiento.”(15)

De mayor quisiera ser un anciano de la Ciudad de Morelia. Sé que no va a ser fácil y que va a requerir mucho esfuerzo, pues me exige que llegue a ser un "mad scientist" como Marie Curie,(16) ejercer la auto-apropiación y rescatar la primacía de la poesía, la danza y la música en el drama de mi vida, ya sea en mi vida académica o mi vida extra-académica.(17)
Notas
(1)“WCMI 2011” The 26th Annual Fallon Memorial Lonergan Symposium, 28-30 abril de 2011, Loyola Marymount Univeristy, Los Angeles, California.
(2) Insight: Estudio sobre la comprensión humana, Salamanca: Sígueme, 1999, 297-301.
(3) Southern Association of Colleges and Schools, the southern [Alabama, Florida, Georgia, Kentucky, Louisiana, Mississippi, North Carolina, South Carolina, Tennessee, Texas, Virginia] regional body for the accreditation of higher education institutions.
(4) Método en teología, Sígueme: Salamanca, 194, 85.
(5) Bernanke es el “Chairman of the Federal Reserve” en los EEUU y la revista Time le nombró “la persona del año 2009.” Ver el final de la carta #8 “El Chingón” y las cartas #7a, #7b y #7c sobre el dinero. También ver “El tiempo, el polimorfismo de la conciencia humana y los artes liberales” en el blogspot “El Toque Humano,” http://eltoquehumano-humanistas.blogspot.com/2010/10/el-tiempo-el-polimorfismo-de-la.html
(6) "Sapientis est ordinare et iudicare” es una frase en latín que significa "Es propio del sabio ordenar y juzgar."
(7) Ver Eric Voegelin, “Reason: The Classic Experience,” The Southern Review, (10), 1974, 237-264.
(8) Mario Teodoro Ramírez, Humanismo en el siglo XXI. De la hybris moderna a la frónesis posmoderna, Devenires, REVISTA DE FILOSOFÍA Y FILOSOFÍA DE LA CULTURA, AÑO XI, NO. 21, ENERO 2010, 27. http://ramos.filos.umich.mx/devenires/
(9) Ética Nicomaquea, 1094b23-24, 1097ª13-14, 1106b36-1107ª1.
(10) Ver Pierre Hadot, Philosophy as a Way of Life: Spiritual Exercise from Socrates to Foucalt. Cambridge, Blackwell, 1995.
(11) Método en teología, 101.
(12) Insight, 288.
(13) Un contexto es el Epílogo de Insight. Fíjense que el autor está describiendo algo que todavía no existe, es decir está en “el país de la fantasía.”
(14) Véanse Ética Nicomaquea, Libro 1, 1098ª y Libro 2, 1113ª32. También Anamnesis, vol. 6, Eric Voegelin, University of Missouri Press, 1990, parte II, capítulo 6, “Right by Nature.”
(15) Edgar Morin, Mis Demonios, (Barcelona: Ed. Kairós, 1995), 199-200.
(16) Ver Phil McShane, “The Global Economy and My Little Corner,” Divyadaan: Journal of Philosophy and Education, Volume 21, no. 2 (2010), 245-256.
(17) Ver el final de “¿Por qué no estudiar humanidades y ciencias sociales?” en el blog “El Toque Humano,” http://eltoquehumano-humanistas.blogspot.com/2010/09/por-que-no-estudiar-humanidades-y.html

El Inglés como mi segunda lengua

Traducción del resumen de una ponencia para el West Coast Methods Institute
Loyola Marymount University, Los Ángeles, California, 30 de abril de 2011*

Cada movimiento que haces sobre el escenario, cada palabra que dices, es un resultado de la vida correcta de tu imaginación. Si dices algunas líneas, o haces cualquier cosa, mecánicamente, sin darte cuenta profundamente de quien eres, de dónde vienes, porqué, qué es lo que quieres, a dónde vas, y qué harás cuando llegues ahí, tú has estado actuando sin imaginación.(1)

La tesis central de la ponencia es que la retroalimentación lingüística(2) sugiere cambios en la significación simbólica, lingüística e encarnada, cambios en la diaria caminata por la calle y en la diaria plática de la calle, así como en la caminata académica y plática académica, cambios que inicialmente parecerán solo juegos, pero que finalmente terminaran permitiendo que yo descubra quién soy, de dónde vengo, qué quiero y a dónde voy.(3) Mis maneras de acercarme a mis estudiantes, mis amigos, mis colegas, mis lectores y a mí mismo, en la pizzería, en impresos, en lugares de “alta educación”, ¡en cualquier lugar!, están evolucionando y continuaran evolucionando, mientras los buenos, hermosos y eficientes medios “encuentren entrada en las mentes y corazones de los hombres de todas las culturas y clases.”(4)

Hay tres superposiciones de contextos para este documento. El primer contexto son los preceptos conversacionales implícitos en los estudios del Verbum: Word and Idea in Aquinas de Bernard Lonergan (1904-1984). En la actividad de realmente hablar y realmente escuchar, a menos que se oscurezca por un engaño, la intención de búsqueda de la verdad de la conversación y el diálogo Socrático, que es una manera de entender el intelecto humano como una potens omnia facere et fieri, estará presente. Éste escuchar y hablar podrá ser práctico y teorético, pero no siempre deberá ser lingüístico.

La verdadera conversación de la que hablo necesita no ser lingüísticamente reveladora de las alegrías y tristezas profundas de aquellos que se convierten. También pueden ser del tipo de conversación que Georg Simmel discute in su “Sociología de la sociabilidad” donde los amigos fluyen en las conversaciones sin propósitos, o la conversación como la intimó Rainer Rilke en sus palabras: “el amor consiste en esto, que dos soledades se unen y se saludan una a la otra."(5)

Un segundo contexto es mi experiencia como un maestro ISL (Inglés como Segunda Lengua) en México. Las expresiones idiomáticas, dobles y triples significados, significados locales abundan en cualquier lenguaje, y no es suficiente con memorizar, uno tiene que vivir dentro del lenguaje para fluir espontáneamente. Los hablantes nativos del inglés no piensan dos veces para usar expresiones como “hit the ceiling” o “what’s up?”, pero los estudiantes de inglés como segunda lengua luchan para apropiarse de esas expresiones adhiriéndose a la seguridad de su lengua materna y de manera espontanea aterrándose a dar el “salto” que amenaza con su propia identidad.(6) Yo hago una afirmación análoga, diciendo que la retroalimentación lingüística también es un salto, no cruzando una lengua materna, pero cruzando los patrones viciosos de las conversaciones diarias entre la lengua materna.

Un tercer contexto es mi experiencia dando clases de ética a estudiantes mexicanos queriendo conseguir una licenciatura, algunos de ellos que están interesados en la “filosofía tradicional”(7) otros que no. El principal desafío que enfrento es lograr intimar con ellos e invitarlos al crecimiento, a subir la cuesta, de manera individual y comunal, esa cuesta implícita en el fantástico y cosmopolítico reclamo que nos da la primera función de la filosofía, que es “promover una auto-apropiación que vaya a las raíces de las diferencias filosóficas” mientras que su función secundaria es “distinguir, relacionar, y fundamentar los diversos campos de la significación, no menos que la de fundamentar los métodos de las ciencias y promover su unificación.”(8)

*http://www.sgeme.org/Articles/sgeme-019-english-as-my-second-language-by-james-gerard-duffy.pdf

___ Notas ___
(1) Constantin Stanislavski, An Actor Prepares, traducido por Elizabeth Reynolds Hapgood, Routledge, New York, 1964, 71. Citado en P. McShane, “The Liberal Arts as Core of Future Science, Part 2,” Bridgepoise 10, http://www.philipmcshane.ca/bridgepoise-10.pdf. "Traducción libre del autor del texto publicado en inglés. La cita original dice: Every movement you make on stage, every word you speak, is a result of the right life of your imagination. If you speak any lines, or do anything, mechanically, without fully realizing who you are, where you came from, why, what you want, where you are going, and what you will do when you get there, you will be acting without imagination."
(2) "En un nivel más elevado del desarrollo lingüístico, la posibilidad de la intelección se realiza mediante una retro-alimentación lingüística, expresando la experiencia subjetiva en palabras y reconociendo que es subjetiva." Bernard Lonergan, Method in Theology, New York, Seabury Press, 1972, p. 88, nota #34. Traducción libre del autor del texto publicado en inglés. La cita original dice: "At a higher level of linguistic development, the possibility of insight is achieved by linguistic feed-back, by expressing the subjective experience in words and as subjective."
(3) El gran problema es interpretar la palabra “inicialmente.” ¿Por cuánto tiempo el lenguaje del ciclo amplio ha estado declinando? ¿Cómo podrían los portadores de significado inclinarse hacia el progreso?
(4) Method in Theology, 133. Traducción libre del autor del texto publicado en inglés. La cita original dice: “find access into the minds and hearts of men of all cultures and classes.”
(5) Philip McShane, Lonergan's Challenge to the University and the Economy, pp. 137-138. Traducción libre del autor del texto publicado en inglés. La cita original dice: “The real conversation of which I speak need not be linguistically revelatory of the deep joys and sorrows of those who converse. They may also be of the type of conversation which Georg Simmel discusses in his "Sociology of Sociability" where friends flow forth in purposeless speech, or such conversation as is intimated by Rainer Rilke's words: "love consists in this, that two solitudes guard and bind and greet one another."
(6) H. Douglas Brown, Principles of Language Learning and Teaching, New York, Pearson, 2007, p. 70. La literatura del proceso de enseñanza-aprendizaje del lenguaje reconoce una “ego-lengua” del estudiante que está luchando por encarnar una segunda lengua. Para los niños el “ego-lengua” es dinámico, flexible y esto cambia por la edad de la pubertad. Hay un sentido en el que aprender una nueva lengua no es una amenaza, la adaptación y la asimilación ocurren relativamente fácil. En el pasaje que cite, el autor remarca que en el proceso de aprender una lengua “tendrás que hacer el ridículo en el contexto en donde te desarrolles, para a prueba y error luchar para hablar y entender un idioma extranjero” (ibid). “Hacer un salto a una nueva o segunda identidad no es un asunto sencillo” (Ibid). Traducciones libres.
(7) Aquí “tradicional” simplemente se refiere a las divisiones estándar, es decir cursos, conferencias, diarios, seminarios o talleres que se enfoquen en filósofos individuales (Platón, Hegel, Lonergan, et al), areas (lógica, epistemología, ética, estética, metafísica), corrientes o tendencias (empiristas británicos, fenomenología, tomismo trascendental), periodos (antiguos, medieval, moderno, postmoderno), o alguna mezcla de los mismos (la ética de la virtud Aristotélica, la ética deontológica Kantiana, la ética del otro de Levinas, etc.).
(8) Method in Theology, p. 95. Traducción libre del autor del texto publicado en inglés. La cita original dice: “to promote the self-appropriation that cuts to the root of philosophic differences and incomprehensions … distinguishing, relating, grounding the methods of the sciences and so promoting their unification.”

"Happy Christmas"

So this is Christmas
And what have you done
Another year over
And a new one just begun
And so this is Christmas
I hope you have fun
The near and the dear ones
The old and the young
(“Happy Christmas,” John Lennon and Yoko Ono)

Entonces, esto es la Navidad… y ¿qué has hecho? ¿Qué he hecho? ¿Qué hemos hecho? Otro año ya pasó… no puedo creerlo.

¿Qué he hecho? He trabajado menos (¡excelente noticia!)… con la ayuda de una alumna LHCS, he terminado la traducción de Introducing Critical Thinking (publicación principios de 2011)… he lanzado este blog spot y estoy colaborando con colegas en DF, Puebla y Bogotá en lanzar un sitio internet “Lonergan en Latinoamérica”… he vuelto a dar talleres a maestros de inglés… he sobrevivido otro semestre académico…

Y a ti, ¿cómo te fue el año pasado? ¿Has aprendido algo nuevo? ¿Cómo ha cambiado el "todo" lo que conoces, esperas, sueñas, amas, quieres y anhelas, eso todo que “está de una manera en ti … está presente y operativo … pero está oculto tras bambalinas.” (Insight, 342) ¿Te has vuelto un desconocido comparado con el tú del año pasado? ¿Cómo ha crecido el bebé? ¿Cuál bebé? “You and me, baby.”

Cuando tenía 21 años trabajaba como un “dorm counselor” (un alumno de tercer año que vive en el dormitorio con alumnos de primero y segundo año y que es responsable de mantener el “bien de orden,” ja, ja, ja) en la Universidad Loyola Marymount, Los Ángeles, donde hice la licenciatura. La directora nos puso un trabajo para las vacaciones de Navidad, se llamaba un “growth contract,” es decir un compromiso para crecer. Cada quien tuvo que definir su compromiso de ampliar su horizonte. Escogí coser una chaqueta de plumones en la máquina de coser de mi mamá. La chaqueta me salió más o menos. Todavía puedo recordar la máquina, los pedazos de material, las bolsas de plumones y el lugar de la casa donde cumplí mi compromiso. Quién sabe que pasó con la chaqueta, pero supongo que en un lugar u otro hay una foto del joven James estrenando orgullosamente su chaqueta azul.

¿Qué haces en las vacaciones para crecer y volverte un desconocido? ¿Presionas el botón “pausa” para leer, ver unas películas, reflexionar y recordar? En una semana volaré del D.F. a Philadelphia para estar con mis hermanas, cuñados y sobrinos. Arreglaremos los adornos en el árbol de Navidad, escucharemos villancicos, veremos películas, pasearemos en coche para ver las luces de Navidad, iremos a la misa de Navidad y comeremos mucho, sobre todo el día 25 cuando estarán los familiares de mi cuñado y algunos míos.

Los momentos con mis sobrinos Madison y E.J. son importantes, pues ellos me ayudan a recordar “what it is all about” – bailar, jugar, leer libros y reir a carcajadas. Mi sobrina, Madison, es una niña bailarina, y me fascina verla bailar. Seguramente bailaremos juntos, no una vez, sino muchas veces, no sólo en la casa, sino también fuera. E.J., por otro lado, va a querer jugar con coches o nave cohetes y luchar, y cuando salgamos a un restaurante o al parque, él va a coquetear con meseras y señoritas. Los dos son niños amados, queridos y bendecidos. No sé si los dos vayan a querer leer libros con su “Uncle Jimmy” o dormirnos juntos en la cama, pero en todo caso habrá momentos cuando todo en la casa estará en calma y todo será brillante (“all is calm, all is bright”).

Quizá este sea el mejor regalo -- estar con los pequeños donde todo está en calma, todo es brillante. En la profundidad de mi ser y, me imagino, también del tuyo querido lector, queremos creer que “all is calm, all is bright” y experimentarlo integral- y verdaderamente. Es difícil creerlo porque sabemos que no todo en Morelia, ni el mundo, ni en la familia, ni en nuestra interioridad está en calma. Sin embargo, a pesar de las broncas, tristezas y decepciones, y a pesar de la rutina diaria en la escuela, en el trabajo y en la casa, queremos creer que el universo es amable, que alguien nos ama y que nuestro nombre está escrito en un lugar especial. Queremos creer que somos capaces de dar a luz una palabra buena y unos actos de misericordia que pueden cambiar la historia y la “her-storia.” Queremos creer que estamos embarazados, es decir capaces de participar en el parto cósmico, el abrazo cósmico y el amor cósmico. En el discurso de Diotima sobre el amor (eros), en El Banquete de Platón, hay un reverso extraño entre el embarazo (el efecto) y el deseo de reproducir (la causa): “All of us, Socrates, are pregnant in body and soul, and, as soon as we come to a certain age, we naturally desire to give birth” (El Banquete, 206c).

¿Realmente estoy embarazado? Me pregunto: “¿Cómo me embaracé? ¿Quién será la madre del bebé?” No lo entiendo, pero en la fe que sobrepasa la comprensión, canto con María: “Celebra todo mi ser la grandeza del Señor y mi espíritu se alegra en Dios que me salva. Porque quiso mirar la condición humilde de su esclava.” (Lucas 1:46-47)

Feliz Navidad mi querid@, que sigamos creciendo en estos días, y que cuando nos veamos de nuevo en enero del 2011 nos podamos encontrar y amar de nuevo, siempre por primera vez.

Me gustaría que hayan crecido

Hace unas semanas una amiga me comentó en Facebook algo que me ha hecho reflexionar. En “La identidad mexicana, la fantasía y el éxtasis” (ver este blog, jueves 21 de octubre) yo había escrito: “Como maestro es un reto básico cultivar una fantasía despierta y rica para poder ver a mis alumnos no como son ‘ahora,’ sino como serán en unos cinco o diez años.” Ella me respondió: “me gustaría que se hayan olvidado del 90% de lo que les enseñamos, tanto los padres como los maestros-as y que por fin piensen, sientan, vivan por sí mismos!!!”

¿Qué es lo que a mí me gustaría que hayan experimentado mis alumnos en los próximos diez años? Les comparto una respuesta…

Me gustaría que mis alumnos hayan crecido a ser críticos sin llegar a ser criticones, que hayan luchado por una consciencia histórica-dialéctica del descalabro de las instituciones educativas ligeras y rápidas actuales, irónicamente peor en el mundo “desarrollado” que en otros lados, pero con un plan de hacer cambios modestos para el mejoramiento de la situación. Espero que hayan logrado ver que esta consciencia y su plan de mejoras requieren de una paciencia, una humildad, una tolerancia y un arrepentimiento extraordinario, un arrepentimiento de la flojera, la indiferencia y nuestros sesgos dramáticos, individuales, grupales y generales (Insight, caps. 6-7).

Espero que a lo largo de los años que mis alumnos hayan podido asumir la responsabilidad descubrir e implementar una hermenéutica de sospecha y recuperación diferenciada, luminosa y extática. Espero que hayan entendido que no se puede descubrir y vivir tal hermenéutica sin hacer una hermenéutica de sospecha y recuperación de quien sé es “entre el bien y el mal,” por supuesto con paciencia, humildad y tolerancia. “We have met the enemy, and he is us.” (W. Kelly, 1953)

Espero que mis alumnos hayan tomado en cuenta que “el fin aparece a cada hombre [o mujer] según la forma de su carácter” sin volverse relativistas, y que hayan apropiado la “revolución hermenéutica” de Heidegger, Gadamer et al, que realmente es una recuperación de la pregunta ética y política de Aristóteles: “¿Cómo deberías vivir?” Espero que ellos hayan entendido que, mientras existen códigos de ética en muchas instituciones, constituciones políticas y declaraciones sobre los derechos humanos, que esos mismos códigos, constituciones y declaraciones no pueden interpretarse ni implementarse, que no existen estándares externos para guiar la interpretación e implementación de dichos documentos, pero que el pueblo está jodido si no viven en él sabias y sabios.

Espero que hayan reconocido la excelencia en algunos ámbitos, por ejemplo Rafael Nadal y Kim Clijsters en tenis, pero que hayan entendido que no existen estándares externos para identificar lo justo, lo bueno o lo bello (o lo injusto, lo malo y lo verdadero feo) en el ámbito socio-político-económico-cultural, y que nuestra única guía es nuestra añoranza, el deseo profundo de la felicidad, “la enchilada completa.” Como dice Hermine a Harry en novela Lobo Estepario: “Ah, Harry tenemos que tropezarnos con tanta mugre y banalidades, antes de poder llegar a casa. Y no tenemos a nadie quien nos guíe. Nuestra única guía es nuestra añoranza por el hogar.”

Es demasiado fácil decirle a mis alumnos: "No me hagan caso, y no hagan caso a su familia, ni a su religión, ni a sus tradiciones ni a la historia bastante compleja de México." Para mí esto sería soberbia, no humildad, que es la virtud que consiste en el autoconocimiento y la aceptación de mis propias limitaciones y debilidades, dones y fortalezas, y en obrar de acuerdo con este autoconocimiento y autoamor. La humildad es aterrizarme (“humildad” viene del latín humilitas y esta viene de la raíz griega humus que significa “tierra”) en el universo real, que es el cosmos gimiendo y sufriendo dolores de parto (véase Romanos 8:22-23) por billones de años. Suena fácil, pero no es tan sencillo… sería mucho más fácil implementar solamente una hermenéutica de sospecha, echar toda la culpa en Platón o Descartes (el “chillón” de los posmodernistas) y rechazar la difícil tarea de la recuperación diferenciada. En lugar de decir “no me hagan caso,” es mejor decirles a mis alumnos: “Tomen lo bueno, lo verdadero y lo bello de lo que he intentado enseñar; perdóname por todo lo demás.”

¿Cuál es mi esperanza para mis alumnos? Espero que a lo largo de su educación académica y no-académica (“Don’t let your schooling get in the way of your education.”), que ellos hayan crecido, hasta volverse unos extraños para consigo mismos. Espero que hayan escogido el camino no muy común de volverse en unas obras de literatura, historia, ciencia y filosofía, por medio de la autoapropiación más que la memorización y la regurgitación (ver “Correcto ¡ustedes son el libro!”). Espero que mis queridos alumnos, algunos de los cuales serán maestros y maestras en un futuro, que hayan llegado a entender que el amor deba de tener un lugar central dentro de las instituciones educativas, aún en las “ciencias duras.”

Espero que mis alumnos hayan podido creer que el encuentro entre dos, tres o veintitrés soledades “que se resguardan y se enlazan y se saludan la una a la otra” (R. Rilke) debe ser la norma en cada salón y cada asignatura, aunque su experiencia sea otra, y que puedan imaginar un futuro donde sea obvio, desde el kindergarten hasta el posgrado, tanto para los maestros como para los alumnos, que el autodescubrir, autoconocer y autoamar es el único “método” de aprendizaje: “Cuando se les enseña geometría [o historia, literatura, química- biológica, etc.] a los niños, uno está enseñándoles a los niños, niños… y la palabra niños puede reemplazarse con las palabras: adolescentes, adultos, maestros, y así sucesivamente.” (“Nota para Maestros y Estudiantes,” Introducción al Pensamiento Crítico). Confieso que el amor a veces no se nota en mi salón porque mi enfoque es otro; que también soy una víctima del “periodo axial,” el “largo ciclo de decadencia” y un ritmo acelerado para cubrir objetivos, temas y subtemas e inculcar competencias medibles.

Espero que mis alumnos se hayan dado cuenta de que, en el encuentro amoroso entre soledades, el chiste no es estar de acuerdo con James (Dios mío, ¡no!), Hegel, Nietzsche, Lonergan, Heidegger, Levinas, Morin, Ortega y Gasset (Dios mío, ¡puros hombres!), Aesara, Perictione (¿Quiénes son?), o quien sea, sino por un proceso luminoso y palatino, llegar a estar de acuerdo consigo mismo, y siendo un microcosmos, llegar a estar de acuerdo con el cosmos real gimiendo y sufriendo dolores de parto. Espero que mis alumnos no hayan identificado el estar de acuerdo consigo mismo con nuestra noción moderna (Machiavelli, Hobbes, Locke, Rousseau) de “mi voluntad” y “mi libertad” que vive en nuestra sangre, sino hayan logrado apropiar y vivir algo parecido a las palabras de Pablo: “Si un miembro sufre, todos sufren con él [o ella]; y si un miembro recibe honores, todos se alegran con él [o ella]” (I Corintios 12:26). Espero que hayan reconocido que el estar de acuerdo consigo mismo implica una solidaridad y una tolerancia masiva y mucho más allá de nuestra capacidad actual de fantasear.

Aún más, espero que mis queridos alumnos, tal vez en la privacidad de un diario, o en una charla con un buen amigo o una buena amiga, quizá después de unas copas de vino tinto, que hayan podido admitir el hecho es que no hayan estado de acuerdo consigo mismo, que nunca hayan sufrido dolores de parto (una noción bastante rara para nosotros hombres) y que no hayan experimentado de un “buen” llanto, grito, carcajada o orgasmo en mucho tiempo. Qué tal vez en la privacidad de un diario o en esa plática hayan podido admitir que quisieran correr, gritar, bailar, llorar, coquetear y abrazar con la espontaneidad e integralidad de un niño o una niña de tres años… que quisieran regresar a casa y verla por la primera vez.

[C]ada miembro, cada grupo, de hecho nuestra multitud y su gran peregrinaje es únicamente una ola dentro de la eterna corriente de seres humanos, de las eternas luchas del espíritu humano hacia el Oriente, hacia Casa. (H. Hesse, Viaje al Oriente, 1970, 12).